세속 사회인데 왜 종교정치는 강한가

<<Pew 조사와 한국의 역설: 세속사회에서 왜 종교정치는 강한가>>

최근 Pew Research Center가 발표한 25개국 조사에는 흥미로운 질문이 하나 등장한다. “도덕적이기 위해 신을 믿는 것이 필요한가?”라는 물음이다. 결과는 국가별로 크게 갈렸다. 인도네시아(99%), 케냐(94%), 인도(85%) 같은 나라에서는 압도적 다수가 “신앙이 도덕의 조건”이라고 답했다. 반면 스웨덴(10%), 프랑스(16%), 스페인(15%), 네덜란드(18%) 등 유럽의 여러 나라에서는 정반대였다. 이들 사회에서는 대부분의 시민이 ‘신앙이 없어도 도덕적일 수 있다’고 본다.

이 조사에서 또 하나 분명하게 드러난 사실은 종교성과 도덕 인식 사이의 강한 상관관계다. 신을 믿는 비율이 높은 사회일수록 “신앙이 도덕의 필수조건”이라고 보는 비율도 높다. 조사에서는 그 상관계수가 0.82에 이른다. 다시 말해 종교적 신념이 사회의 규범과 가치 체계에 얼마나 깊게 자리 잡고 있는지가, 도덕의 근거를 어디에 두는지와 밀접하게 연결되어 있다는 뜻이다.

그렇다면 한국은 어디에 위치할까. 한국의 결과는 흥미롭다. “신을 믿어야 도덕적이다”라는 응답이 47%, “그럴 필요는 없다”가 52%로 거의 정확히 반반이다. 세계적으로 보면 종교적 사회와 세속적 사회 사이의 중간 지점에 가깝다. 실제로 한국은 종교적 신념이 강한 국가도 아니고, 완전히 세속화된 국가도 아니다. 불교, 개신교, 천주교, 무종교가 공존하는 다종교 사회이며, 개인의 종교성 역시 비교적 유연한 편이다.

그러나 여기서 하나의 한국적 역설이 나타난다. 사회 전체의 종교성은 중간 수준인데, 정치 영역에서는 종교의 영향력이 유난히 크게 보인다는 점이다. 특히 일부 개신교 세력이 극우 정치와 결합해 강한 정치적 동원력을 보이는 현상은 이미 한국 정치의 중요한 특징이 되었다. 왜 이런 일이 나타날까.

첫 번째 이유는 세속화와 정치 조직화가 같은 속도로 진행되지 않았기 때문이다. 한국 사회는 산업화와 도시화, 교육 확대를 거치며 빠르게 세속화되었다. 도덕의 근거도 종교 교리보다는 법, 시민 규범, 인권, 교육과 같은 세속적 기준으로 이동했다. 그러나 정치 조직의 세계에서는 이야기가 달랐다. 일부 종교 조직은 강력한 네트워크와 동원 능력을 유지하며 정치적 영향력을 축적했다. 그 결과 사회는 세속화되었지만 정치에서는 종교 조직이 과대표현되는 구조가 만들어졌다.

두 번째 이유는 냉전과 반공주의라는 역사적 맥락이다. 한국의 개신교는 단순한 종교 공동체를 넘어, 오랫동안 반공주의와 국가 정체성의 일부로 자리 잡았다. 해방 이후와 한국전쟁, 그리고 장기 냉전 체제 속에서 종교는 정치적 이념과 결합했다. 그 결과 종교적 메시지는 종종 신학적 교리보다 반공, 국가 수호, 전통 가치와 같은 정치적 서사와 결합해 확산되었다.

세 번째 이유는 정치 조직으로서의 종교 네트워크다. 민주화 이후 정당 조직이 약화되고 사회가 파편화되는 과정에서, 일부 대형 교회는 오히려 강력한 사회 조직으로 기능했다. 교회는 지역 네트워크, 집회 동원, 미디어 확산, 정치 후원까지 연결되는 구조를 갖고 있었다. 다시 말해 종교는 단순한 신앙 공동체가 아니라 정치적 중간조직으로 작동했던 것이다.

이러한 구조 때문에 한국에서는 세속적 다수와 정치적으로 조직된 종교 소수가 동시에 존재한다. 대다수 시민은 일상에서 종교를 정치의 중심 기준으로 보지 않지만, 강한 결속을 가진 종교 집단은 정치적 위기나 선거 국면에서 매우 큰 영향력을 발휘할 수 있다. 이것이 한국 정치에서 종교의 존재감이 실제 종교 인구 규모보다 훨씬 크게 느껴지는 이유다.

이 문제는 단순히 종교의 문제가 아니라 민주주의의 작동 방식과도 연결된다. 민주주의는 다양한 가치와 이해관계가 경쟁하는 제도다. 그러나 종교와 정치가 결합해 특정 정치적 입장을 “절대적 도덕”의 언어로 표현하기 시작하면, 정치적 경쟁은 쉽게 타협 가능한 정책 논쟁이 아니라 선과 악의 대결로 변한다. 이 지점에서 민주주의는 심각한 긴장을 경험한다.

그렇다고 해서 종교의 공적 역할 자체를 부정할 필요는 없다. 역사적으로 종교는 민주화와 인권 운동에서도 중요한 역할을 해 왔다. 문제는 종교가 정치의 한 목소리로 참여하는 것과, 정치적 정당성을 독점하는 도덕적 권위로 자리 잡는 것 사이의 차이다. 후자의 경우 민주주의는 다원적 경쟁의 장이 아니라 정체성 전쟁의 공간이 된다.

이번 Pew 조사가 한국에 던지는 메시지는 분명하다. 한국 사회는 이미 상당히 세속화되었고, 도덕을 종교에만 의존하는 사회도 아니다. 그러나 동시에 역사적 기억과 정치 조직의 구조 때문에 종교가 여전히 강력한 정치적 동원 자원으로 남아 있다. 이 간극이 바로 오늘날 한국 정치의 중요한 긴장 지점이다.

결국 한국 민주주의의 과제는 종교를 공적 영역에서 배제하는 것이 아니라, 종교의 자유와 정치의 세속성을 동시에 지키는 균형을 찾는 것이다. 종교가 시민사회 속 다양한 목소리 중 하나로 존재하는 것은 민주주의와 양립할 수 있다. 그러나 종교가 정치적 도덕의 유일한 기준이 되는 순간, 민주주의는 쉽게 흔들린다. 한국은 이미 세속 사회에 가까워졌는데, 정치도 그만큼 세속화되어 있는가. 아마도 이 질문에 대한 답이 앞으로 K-민주주의의 방향을 결정할지도 모른다.

• https://www.pewresearch.org/short-reads/2026/03/05/in-the-us-and-other-countries-fewer-people-now-say-its-necessary-to-believe-in-god-to-be-moral/